덕윤리와 결과주의의 관계

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Q. 덕윤리(virtue ethics)를 옹호하는 사람들은 일반적으로 결과주의자(consequentialists)인가요? 제게는 덕이란 어떤 결과를 잘 산출해주는 품성을 말하는 것처럼 느껴지거든요. 그들이 결과주의자라면 덕이나 덕 목록은 어떻게 정당화되고 확립됩니까? 그들이 결과주의자가 아니라면, 덕의 목록(lists of virtues)은 어떻게 확립되나요? Q. Are virtue ethics advocates generally consequentialists? Because to me, virtue seems like a character trait that produces good results. If they are consequentialists, how are virtues or lists of virtues justified and established? If they are not consequentialists, how are lists of virtues established?

일반적으로 덕윤리학자는 결과주의자가 아닙니다. 덕 윤리, 결과주의, 의무론 등은 서로 구분되는 세 가지 규범적 윤리 이론입니다. 각각은 도덕적으로 옳은 것을 결정하는 고유한 초점과 뚜렷한 방식을 가지고 있습니다.

공리주의와 같은 결과주의는 행위의 도덕성은 오로지 그 결과에 따라 판단되어야 한다고 주장합니다. 가장 윤리적인 선택은 최대 다수의 최대 이익을 창출하는 선택입니다.

반면에 덕윤리는 도덕적 삶의 기초로서 좋은 성격 특성 또는 덕의 개발을 강조합니다. 덕윤리학자들은 윤리적으로 행동하는 것은 단순히 규칙을 따르거나 특정 결과를 만들어내는 것이 아니라 강한 도덕적 성격을 가진 좋은 사람이 되는 것이라고 믿습니다.

덕의 목록은 철학적 성찰, 역사적 전통, 인간 본성에 대한 연구를 혼합하여 확립되는 경우가 많습니다. 예를 들어, 덕윤리학의 저명한 인물인 아리스토텔레스는 인간의 내재적 잠재력과 목적이 무엇이라고 믿었는지를 조사하여 덕을 파악했습니다. 그는 용기, 절제, 관대함, 정의 등 사람들이 가장 만족스럽고 의미 있는 삶을 살 수 있게 해준다고 믿었던 덕목 목록을 만들었습니다.

또 다른 중요한 덕윤리학자인 앨러스데어 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)는 덕은 특정 전통이나 공동체의 맥락에서만 이해될 수 있다고 주장했습니다. 매킨타이어에게 덕이란 실천에 내재된 선을 달성하는 데 도움이 되고, 특정 역사와 사회적 조건이 있는 현재 상태에서 새롭고 예측할 수 없는 미래의 상태로 나아가는 데 도움이 되는 자질입니다.

현대적 맥락에서 덕윤리학자인 로잘린 허스트하우스(Rosalind Hursthouse)는 덕이란 덕을 소유한 개인이 유다이모닉(번영 또는 성취)한 삶_a eudaimonic (flourishing or fulfilling) life을 살 수 있게 함으로써 개인에게 이득이 되는 성격 특성이라고 제안했습니다.*

그렇다면 허스트하우스는 덕윤리를 옹호하기보다는 "유다이모닉(번영 또는 만족스러운) 삶"이라는 결과를 위한 도구로서 덕을 도구주의적으로 옹호하는 결과주의자로 보아야 하지 않을까요? 허스트하우스가 자신의 윤리에서 번영(유다이모니아)의 중요성을 강조하는 것은 사실이지만, 그렇다고 해서 그가 결과주의자는 아닙니다. 덕 윤리의 맥락에서 유다이모니아는 결과주의 이론에서 쾌락이나 행복처럼 산출(outcome)이나 귀결(consequence)만을 의미하는 것이 아닙니다. 유다이모니아는 특정한 종류의 삶, 즉 덕의 실천으로 특징지어지는 잘 사는 삶(a life lived well, characterized by the exercise of virtue)을 의미합니다. 그것은 단순한 최종 상태(an end state)가 아니라 덕에 따라 살아가는 과정(a process)입니다. 허스트하우스에게 덕은 유다이모닉한 삶을 달성하기 위한 단순한 도구가 아니라 그러한 삶의 필수적인 측면입니다. 덕이 있는 사람은 유다이모니아를 달성하기 위해 덕을 사용하는 것이 아니라, 덕스럽게 사는 것이 유다이모니아적 삶을 사는 것의 일부라는 것입니다. 이는 도덕적 행위를 개별적으로 고려하고 그 결과만을 기준으로 판단하는 결과주의와 대조됩니다. 허스트하우스의 덕 윤리는 단순히 "유다이모니아를 가져오는 것은 무엇이든 하라"고 말하지 않습니다. 대신 "덕의 삶은 유다이모닉한 삶이기 때문에 덕스럽게 살아라"라고 말합니다.

 

결과주의자이자 덕윤리학자인 줄리아 드라이버는 이러한 관점과 어떻게 다를까요? 덕과 좋은 결과 사이의 관계에 대해 그녀와 허스트하우스는 어떻게 동의하지 않나요? 이견을 보이는 논제들은 무엇인가요? How does Julia Driver, a consequentialist and virtue ethicist, differ from this perspective? How do she and Hursthouse disagree about the relationship between virtue and good outcomes? What are some of the theses of disagreement? 줄리아 드라이버(Julia Driver)는 결과주의적 덕윤리학이라고도 불리는 결과주의와 양립할 수 있는compatible 덕윤리학의 버전을 개발하는 작업으로 유명합니다. 이는 종종 대조적인 두 이론을 통합하려는 시도로 윤리 분야에서 독특한 입지를 차지하고 있습니다. 드라이버는 허스트하우스와 같은 전통적인 덕윤리학자들과는 중요한 점에서 차이가 있습니다: 덕의 내재적 가치와 도구적 가치: 허스트하우스와 같은 전통적인 덕윤리학자들은 일반적으로 덕에는 내재적 가치, 즉 덕은 그 자체로 가치 있는 것이지 덕이 만들어내는 결과 때문에 가치 있는 것이 아니라고 주장합니다. 이들에게 덕은 선한 삶, 즉 유다이모닉한 삶을 산다는 것의 핵심입니다. 이와는 대조적으로, 드라이버는 덕은 도구적 가치, 즉 덕이 가져오는 좋은 결과 때문에 가치가 있다고 주장합니다. 드라이버에게 덕은 체계적으로 좋은 결과를 낳는 성격 특성이며, 덕의 가치는 이러한 좋은 결과를 낳는 능력에 있습니다. 덕의 본성: 허스트하우스와 다른 덕윤리학자들은 일반적으로 덕은 이성과 감정의 조화를 포함하며, 해당 행위주체(the agent)의 번영을 포함한다(involve) 주장합니다. 반면에 드라이버는 덕과 그 행위주체(the agent)의 번영을 분리합니다. 그녀는 어떤 특성은 상담원의 행복에 기여하지 않거나 심지어 방해하지 않더라도 덕으로 간주될 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, 그녀는 상당한 자기 희생을 수반할 수 있는 이타주의(altruism)와 같은 특성은 다른 사람들에게 좋은 결과를 가져다주기 때문에 덕으로 간주합니다. 드라이버의 결과주의 덕윤리는 도덕적 품성에 대해 생각하는 독특한 접근 방식이며, 허스트하우스와 같은 전통적인 덕윤리 접근 방식과는 상당한 차이가 있습니다. 참고, Julia Driver, "Uneasy Virtue". https://prudence.tistory.com/entry/Julia-Driver의-철학적-관점-결과주의와-덕윤리의-통합

덕윤리학자들은 행동의 결과를 중요하게 여기고 덕이 좋은 결과를 촉진하는 경향이 있다는 점을 종종 인정하지만, 단순히 덕이 가져오는 결과만을 근거로 덕을 정당화하지는 않는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 대신, 단순히 무엇을 해야 하는지가 아니라 어떤 사람이 되어야 하는지에 초점을 맞춥니다. 덕은 단순히 좋은 결과로 이어지기 때문만이 아니라 인간성의 우수성을 대표하기 때문에 가치 있는 것으로 간주됩니다.

Q. Are virtue ethics advocates generally consequentialists? Because to me, virtue seems like a character trait that produces good results. If they are consequentialists, how are virtues or lists of virtues justified and established? If they are not consequentialists, how are lists of virtues established?

Virtue ethicists, in general, are not consequentialists. Virtue ethics, consequentialism, and deontology are three distinct normative ethical theories. Each has a unique focus and distinct way of determining what is morally right.

Consequentialism, such as utilitarianism, argues that the morality of an action should be judged solely based on its consequences. The most ethical choice is the one that produces the greatest good for the greatest number.

Virtue ethics, on the other hand, emphasizes the development of good character traits or virtues as the basis for moral life. Virtue ethicists believe that behaving ethically is not just about following rules or producing certain outcomes, but about being a good person with a strong moral character.

The list of virtues is often established through a mixture of philosophical reflection, historical tradition, and the study of human nature. For example, Aristotle, a prominent figure in virtue ethics, identified virtues by examining what he believed to be the inherent potential and purpose of human beings. He came up with a list of virtues that he believed would allow people to live the most fulfilling and meaningful lives, such as courage, temperance, generosity, and justice.

Another important virtue ethicist, Alasdair MacIntyre, has argued that virtue can only be understood within the context of a specific tradition or community. For MacIntyre, virtues are those qualities that help us to achieve the goods internal to practices and that help us to move from our present state (with its particular history and social conditions) to a future state of new and unpredictable goods.

In a modern context, virtue ethicists like Rosalind Hursthouse have proposed that virtues are character traits that benefit the individual possessing them by enabling them to live a eudaimonic (flourishing or fulfilling) life.*

Rather than advocating a virtue ethic, then, shouldn't Hursthouse be seen as a consequentialist who instrumentalistically advocates virtue as a tool for the outcome of "a eudaimonic (flourishing or fulfilling) life"? While it is true that Hursthouse emphasizes the significance of flourishing (eudaimonia) in her ethics, this does not make her a consequentialist. Eudaimonia, in the context of virtue ethics, doesn't just refer to an outcome or consequence in the way that pleasure or happiness do in consequentialist theories. Instead, it refers to a specific kind of life: a life lived well, characterized by the exercise of virtue. It's not just an end state, but a process that involves living according to virtue. For Hursthouse, virtues are not mere tools for achieving a eudaimonic life, but rather integral aspects of such a life. The virtuous person doesn't merely use virtue to achieve eudaimonia; instead, living virtuously is part of what it means to live a eudaimonic life. This contrasts with consequentialism, where moral acts are considered in isolation and judged purely on their outcomes. Hursthouse's virtue ethics doesn't simply say, "do whatever brings about eudaimonia." Instead, it says, "live virtuously, because a life of virtue is a eudaimonic life." So while Hursthouse does see a connection between virtue and flourishing, it is not an instrumental one in the way that a consequentialist might advocate. The virtues are not tools used to bring about a separate outcome; they are integral aspects of the flourishing life itself.

 

How does Julia Driver, a consequentialist and virtue ethicist, differ from this perspective? How do she and Hursthouse disagree about the relationship between virtue and good outcomes? What are some of the theses of disagreement? Julia Driver is known for her work in developing a version of virtue ethics that is compatible with consequentialism, sometimes referred to as consequentialist virtue ethics. This is a distinctive position in the field of ethics as it attempts to merge two often contrasting theories. Driver diverges from traditional virtue ethicists, such as Hursthouse, in significant ways: Intrinsic vs. Instrumental Value of Virtues: Traditional virtue ethicists, like Hursthouse, generally hold that virtues have intrinsic value, that is, they are valuable in and of themselves, and not solely because of the consequences they produce. Virtues, for them, are central to what it means to live a good, or eudaimonic, life. In contrast, Driver argues that virtues are instrumentally valuable, that is, they are valuable because of the good outcomes they lead to. For Driver, a virtue is a character trait that systematically produces good consequences, and the value of virtue lies in its ability to produce these good outcomes. The Nature of Virtues: Hursthouse and other virtue ethicists typically argue that virtues involve a harmony of reason and emotion, and are tied to the flourishing of the agent. Driver, on the other hand, decouples virtues from the agent's flourishing. She claims that some traits can be considered virtues even if they don't contribute to, or even undermine, the agent's well-being. For instance, she considers traits like altruism, which might involve significant self-sacrifice, as virtues because of the good outcomes they produce for others. Driver's consequentialist virtue ethics is certainly a unique approach to thinking about moral character, and it does diverge in significant ways from more traditional approaches to virtue ethics like Hursthouse's. 참고, Julia Driver, "Uneasy Virtue". https://prudence.tistory.com/entry/Julia-Driver의-철학적-관점-결과주의와-덕윤리의-통합

 

It's important to note that while virtue ethicists value the consequences of actions and often recognize that virtues tend to promote good consequences, they do not justify virtues simply on the basis of the consequences they produce. Instead, the focus is on the kind of person one should be, rather than merely on what one should do. Virtues are considered valuable not solely because they lead to good outcomes, but because they represent the excellence of human character.

 

심화자료_Further Readings

 

Aristotle's "Nicomachean Ethics" is one of the earliest and most influential texts in virtue ethics. In it, Aristotle develops his theory of human nature, virtue, and eudaimonia (often translated as "happiness" or "flourishing"). It's in this text that Aristotle lays out his view that virtue is not just about actions, but about character.

Rosalind Hursthouse's "On Virtue Ethics" is a key contemporary text in virtue ethics. Hursthouse develops a detailed account of virtue ethics, emphasizing the role of virtues in a eudaimonic life.

Alasdair MacIntyre's "After Virtue" is another significant modern text. MacIntyre argues that moral philosophy must be rooted in a tradition, and he puts forward a virtue ethics grounded in the Aristotelian tradition.

Julia Annas’s "Intelligent Virtue" presents a modern interpretation of virtue ethics, emphasizing the importance of personal growth and development in the cultivation of virtue.

Martha Nussbaum's "The Fragility of Goodness" discusses how luck can influence the achievement of a good life in Greek thought. She's a notable contemporary philosopher who, like Hursthouse, draws on Aristotle to develop a version of virtue ethics.

Philippa Foot's "Natural Goodness" offers an interesting perspective on virtue ethics by linking virtues to naturalistic considerations about human life.